La puissance de l’illusion originelle ne fait aucun doute. Le dessein intelligent est le mot ou théorie pseudo-scientifique à la mode des créationnistes des années 2000, une théorie des causes “intelligente” des événementiels dans la terre et de l’Univers vis-a-vis sélection naturelle. C’est ce qui pourrait être conçu comme une version superficielle vis-à-vis des discours scientifiques. Les mentalités superficiellement concernées par la vision et la conception des technologies fictionnalisant la machine avec un mélange messianique. La science au service de l'appareil religieux, sélectionnant les notions traditionnelles de démons et d'esprits et les associant aux notions floues du bien et du mal.
Pour critiquer les allusions et ressemblances religieuses prescrites, les débats sur le dessein intelligent empruntent aux données non corporelles pour projeter des incorporations fictionnelles aux données. Cela présuppose d’éventuelles formes mentales de similitude, voire d’exactitude, qui pourraient donner lieu à un résultat religieux prescrit.
Celles-ci se révèlent être des allégories de la théorie du dessein, à laquelle manque l’analyse qui peut faire l’objet d’hypothèses scientifiques, mais qui prétend être "objective", une autre méconnaissance messianique, au mieux. Il faut renoncer au vice théorique des mentalités de dessein intelligent en raison de la question de la connaissance dans ces structures.
Allégorie, pour Fredric Jameson dans Allegory and Ideology (2019), est initialement "dramatisée par la manière dont la synonymie, l’homophonie, l’ambiguïté, la polysémie, l’association, les jeux de mots, les faux amis, etc.… offrent la charnière sur laquelle se construisent les systèmes signifiants locaux (idéologèmes)." La notion idéologème, pour les théories du dessein, est l'unité particulière de la religion qui a une "double structure": une "opinion" et une "articulation".
Les psychologues politiques ne parviendront jamais à démêler cette double structure. Bien sûr, Jameson accepterait sans réserve la "synthèse des contraires". Que dirait son allégorie de la dialectique illogiquement extrême des théories du dessein? Les théories du "design" ont des versions macro et micro. La version micro concerne l'allégorie: si l'humain primitif qui tombe sur une montre à tic-tac ne comprend pas ses fins, il peut dire que ce n'est pas une roche ou un légume et qu'elle a été fabriquée - peut-être dans une fin particulier.
La pseudo-théorie du dessein intelligent est les structures renforcées de telles réincarnations, les récits de ré-incorporation du débat sur le dessein intelligent reposent comme une méthode scientifique. L’incorporation de mythes religieux pré-appris comme codes dans les mythologies du Léviathan (dragon ou monstre marin), par exemple, est déployée dans les débats sur le dessein intelligent. Le vide de la pompe à air de Robert Boyle, par exemple, a été le premier exemple du débat sur la vérité de l’air, qu’il soit ou non le Saint-Esprit, où la critique scientifique de Thomas Hobbes a illustré que la politique religieuse envahissait les sciences tandis que les débats du XXIe siècle traitent les data davantage comme un corpus de type Léviathan rempli d’informations. Dans ces points de vue, les data numérisées constituent au moins une somme de créatures intelligemment conçues, au plus des cultures hobbesiennes organiques.
Cette théorie est un déguisement politiquement opportuniste. Les allusions au dessein sont réfutées dans les sciences cognitives, sonnant comme une “théorie du pancake”, qui manque de l’analyse qui peut être hypothétique scientifiquement, bien qu’elle prétende être “objective”. Disons compare la pseudo-théorie du dessein à la rencontre d’un "humain affamé" qui tombe sur une pancake: ce n’est pas une pierre ou un légume, et elle a été cuite à une fin précise. C’est l’évolution par sélection naturelle pour que les oiseaux ne sont équipés d’ailes pour pouvoir répondre à la définition du dictionnaire d’un ‘aviaire’.
Toutes les religions, a exprimé Mari Ruti dans Distillations (2018), représentent l’insolite affectif dans leur idéal du bien et du mal dans lequel l’extrême exclut l’autre de l’idéal des valeurs: tradition, culture, coutume: “Pas de pancakes sur une autre planète, pas de vie là-bas. [C’est ce que Dieu veut.]” William Shakespeare commence un voyage vers une terre inconnue, dans une pièce de théâtre erronée en mer: “En colère, sourd comme la mer, hâtif comme le feu.” La religiosité d’attribuer des agences surnaturel à la machine et aux data s’étend dans les lignes de la théorie de la création.
Dans la psychanalyse freudienne, le processus d’apprivoisement où les instincts, les excitations et les énergies libidinales indésirables sont transformés en idées plus vivantes et moins désagréables est connu sous le nom de bindung, la vicissitude instinctive (Freud, 1920). Dans les usages religieux, les autorités faire le “bindung par serment” (ἐξορκισμός / exorkismós) les démons et les esprits. Que se passerait-il si l’IA devenait ou était possédée par le Mal? Eh bien, il y aurait alors de nouvelles offres d’emploi pour les exorcistes spécialisés dans la possession démoniaque et spirituelle des IA et des robots. En psychanalyse, au lieu de parler de “possession” par des démons et des esprits, ce sont les tendances de l’esprit humain qui le font.
Les interprétations religieuses des connaissances intégrées de la machine servent de version macro à des opinions similaires. Les poissons ont des nageoires et les oiseaux ont des ailes en raison de l'adaptation et de la sélection, et non parce qu'ils sont "aviaires" selon le lexique technologique.
Attribuer des agents à la machine et aux données a une portée messianique et exorciste où les forces des illusions originelles restent incontestables. Cependant, contrairement à IA, les humains sont sensibles et mortels et ne peuvent pas être sauvegardés sur des disques flash portables, stockés sur des disques durs ou conservés sur des serveurs distants.
La réalité est structurée sur la fonction des dispositifs des networks, qui n'est pas extérieure aux idéologies avec divers mécanismes symbolisants pour enregistrer, diagnostiquer, détecter, décoder les modèles ou modéliser les data individuelles pour le désir et le besoin dans la culture prédominée par la consommation et l'économie-politique.