Il existe deux modes de médiation de l’information. La première consiste à adresser à l’esprit des gens des moyens logiques et scientifiques, probablement avec une certitude mathématique. Mais les gens sont toujours à l’état de masse (la foule) lorsqu'ils sont sous la pression de leurs ambitions, passions, peurs et espoirs terrestres. Le domaine des livres saints est basé sur la connexion des gens en communautés à travers les commandements sacrés, et non sur la médiation d'informations sur les axes "bien-mauvais", ce qui est plus approprié dans les sciences. L’éthique en ce sens s’inscrit directement dans le champ des croyances, le surplus des "sciences".
"Vulgarisation" apparaît d’abord comme un mot d’intérêt au XIXème siècle. Un nouveau mode d'adoption des livres saints, de la littérature et de la compréhension de vulgarité: un projet inachevé même pour le philosophe ou le scientifique qui doit coexister en partie avec ses semblables dans le "monde". Il s’agit d’une réduction par le scientifique des découvertes et des calculs scientifiques pour répondre à la conscience publique, qui n’a pas pour objectif "d’éclairer les sociétés".
Bien entendu, c’est le siècle de la "victoire" des sciences et des inventions techniques. Avec la découverte de la cellule en biologie, la théorie de l'évolution, l'électromagnétisme en physique et les théories des éléments en chimie ont été mises en avant. Les visuels de la technologie de cette époque ne sont pas étrangers au monde d’aujourd’hui.
On ne peut pas prétendre que l’avant-XIXe siècle n’a pas été très chanceux en termes d’"inventions". Cependant, ce siècle a fait ses découvertes dans le contexte de mécanismes et d’institutions totalement nouveaux, d’un monde scientifique et technologique différent. L’invention de la clinique en médecine et du laboratoire et de l’observatoire en sciences naturelles a conduit toutes ces découvertes et inventions à fonctionner dans un domaine complètement différent.
Les fondements du monde techno-scientifique moderne sont aussi le monde de réalisation de l'idéal où le scientifique "privé" n'est plus confiné dans une cellule, un espace personnel ou un laboratoire comme un prêtre, et pourrait se sentir protégé des sensibilités théologiques. Vers la fin du XIXe siècle, la raison de l’existence de l’Université en tant qu’institution d’État idéale s’est révélée, toutes les étapes franchies vers l’institutionnalisation de la science ont été pleinement révélées.
La liberté académique en elle-même ne contient aucune valeur. Au mieux, c’est un préalable pour remettre en question les pratiques scientifiques et disperser la superficialité propagée par les préjugés méthodologiques. À cet égard, il est significatif que les branches de la science soient connues comme des "disciplines".
Des motivations violentes ne se sont pas ajoutées aux pratiques scientifiques extérieures. Il est plus exact de dire que les deux proviennent d’une source commune. La responsabilité de la science dans la "violence" ne réside pas tant dans le fait que l’invention, la production et la gestion des moyens de violence se font "scientifiquement", mais plutôt dans le fait qu’elle constitue la source d’une "violence primaire", la première inégalité, différenciation et division primitives qui sont au cœur du monde moderne.
Tout comme l'invention de l'écriture par les prêtres a soudainement créé une société "ignorante", il est possible qu'une "science confidentielle", toujours issue des pratiques scientifiques, continue d'exister même dans le monde moderne où règne une croyance en l'ouverture et la démocratie. La science occulte constituait la source exclusive de pouvoir de la caste des prêtres et des bureaucrates des palais dans le monde antique, où elle n'était jamais loin des pratiques magiques. Les fameuses méthodes "herméneutiques" prêchées aujourd'hui pour rendre les sciences sociales plus "compréhensives" prenaient deux sources fondamentales de la "science confidentielle" : la première était l'interprétation et l'exégèse des textes sacrés, qui étaient la parole de Dieu ou réduits à la parole de Dieu, et l'autre était, bien sûr, l'interprétation des "paroles de loi" de Dieu ou des dieux et de leurs représentants sur la terre.
La vulgarisation ne rend pas les sociétés informées. Il s'agit plutôt d'une réponse nécessaire à une demande sociale à laquelle le scientifique ne peut résister, l'appel à faire appel aux “visions” des gens en réduisant les découvertes et les calculs scientifiques à un jargon communicable et commode avec le la foule. Loin de démocratiser l’accès au savoir, elle continue à œuvrer dans le domaine de la communication de masse et crée une large zone d’exclusion dans l’ordre du discours.
Vulgus Cela va de soi pour la seule façon pour l'homme de s'orienter vers le monde qui ne passe pas par la "connaissance". L’éducation moderne a eu recours à la violence directe contre l’ignorance. Elle reposait sur l’activation de mécanismes disciplinaires et sur l’ordre des choses plutôt que sur les exigences de la science. Question dans tous les domaines de la culture : le dispositif moderne d'enseignement obligatoire est-il destiné à "discipliner" avant d'"enseigner quelque chose" ?
La vulgarisation, c’est-à-dire la science ordinaire, consiste à utiliser le langage médiatique et la philosophie spontanée du scientifique. On peut constater à travers une simple revue de la littérature qu'aujourd'hui, même les mouvements écologistes, qu'ils s'ouvrent directement aux recherches du Zen ou à la "voie de la raison", ont plongé dans des pensées faibles dans la poursuite du "non-méthode".
Le portrait du scientifique a connu une transformation au XXe siècle. Celle qui était une "religieuse ascétique" est devenue une "intellectuelle professionnelle" depuis le début de ce siècle, et maintenant une professionnelle de carrière avec l'imposition d'une division du travail scientifique divisé en départements. Dans l’exercice de sa profession, le scientifique doit se désintéresser des Magnum Opuses de la science et parler le langage des rapports et des périodiques, en bref, le langage de la vulgarisation déformée.
La connaissance, qui a été transformée en information et même en marchandise commercialisable, risque de perdre sa qualité de vie et le pluralisme dans lequel elle sera entrelacée avec d'autres sentiments humains, avec l'émergence d'interprétations "postmodernes" de la relativité. Les modes de connaissance, faute d'une "ingénierie", sont très vulnérables à la confusion, à la panique, à la dépression et aux désastres dans tous les aspects de la vie.