Philosophie médiévale

Le Moyen-Âge est en principe classé comme l'époque allant du 5e siècle après J.-C. (Antiquité) au 15e siècle après J.-C. (Temps modernes). Même si les transitions entre les époques se font de manière fluide, deux événements importants pour la philosophie marquent le début de cette période. En 529, l'empereur Justinien fait fermer l'Académie platonicienne d'Athènes, qui a presque mille ans d'existence. La même année, Benoît de Nursie fonde l'ordre que nous connaissons aujourd'hui sous le nom d'ordre bénédictin. Ainsi, le centre de gravité philosophique se déplace de la Méditerranée vers le Nord et le Proche-Orient.

Les philosophes médiévaux se sont notamment penchés sur la question de savoir si et comment les connaissances théologiques et philosophiques pouvaient être réunies.

La patristique

Si l'on suit les dates mentionnées ci-dessus, certains philosophes et théologiens médiévaux seraient comptés dans l'Antiquité tardive. Cependant, la patristique, qui a existé du 1er au 7e siècle après J.-C., est également considérée comme faisant partie de la philosophie médiévale. La patristique s'intéresse aux Pères de l'Église et connaît son apogée avec Augustin. Augustin a tenté de concilier la théorie platonicienne des idées avec la doctrine chrétienne.

Le début du Moyen Âge

Avec Boèce, un néoplatonicien, la transition vers le début du Moyen Âge est préparée. Il est considéré comme le dernier des Romains et le premier des scolastiques. En plus de Boèce, il y a Pseudo-Denys l'Aréopagite, qui a eu une grande influence sur le reste du Moyen Âge. L'auteur original n'a jamais pu être identifié. Ses écrits expliquent le royaume hiérarchique des anges et les fonctions des offices et des classes ecclésiastiques. Il s'intéresse à la question de savoir comment une multiplicité aussi diverse peut naître d'un seul et même être (Dieu).

Scolastique

A quelques exceptions près, il y a eu un arrêt de la philosophie au début du Moyen Âge. La méthode scolastique, enseignée dans les universités, était caractéristique de la scolastique. On peut distinguer trois caractéristiques principales de la scolastique : Le recours à l'apprentissage du savoir du passé, l'examen critique tout comme le traitement systématique et enfin la transmission par l'enseignement. Les sept arts libéraux (septem artes liberales) constituaient également un élément important du programme d'enseignement. Les arts libéraux se composaient du trivium (grammaire, rhétorique, logique/dialectique) et du quadrivium (arithmétique, géométrie, musique, astronomie) et constituaient la formation de base pour toutes les disciplines scientifiques.

À partir du 12e siècle, les œuvres d'Aristote furent entièrement accessibles aux scolastiques, mais partiellement interdites en raison de leur contenu contraire à la Révélation. Malgré cette interdiction, de nombreux érudits se sont penchés sur les textes d'Aristote. Albert le  Grand (Albertus Magnus) et Thomas d'Aquin se sont efforcés d'élaborer une synthèse avec la théologie et les connaissances d'Aristote. D'autres philosophes et théologiens importants du Moyen Âge sont : Anselme de Cantorbéry, Pierre Abélard, Jean Duns Scot, Guillaume d'Ockham, Maître Eckhart et, pour finir, Nicolas de Cues.

Philosophie de l'Islam

Les philosophes arabes ont été de la plus haute importance pour le développement de la philosophie latine. Pour les penseurs arabes, les œuvres d'Aristote étaient déjà presque entièrement traduites vers l'an 1000. En revanche, dans l'Occident latin, seule une partie de la logique était connue jusqu'au 12ème siècle. Al-kindi a fait traduire de nombreuses œuvres grecques et est l'auteur d'une œuvre  retentissante sur l'intellect. Outre Al-Kindi, Al-Farabi est reconnu comme le fondateur de la théologie et de la philosophie arabo-islamique. S'inspirant de la Politeia de Platon, Al-Farabi a conçu un modèle d'État utopique gouverné par un philosophe-roi. Ainsi, tous les peuples seraient capables de vertu, indépendamment de leur religion, et les philosophes reconnaîtraient les vérités centrales. Avicenne a également utilisé la philosophie grecque pour étayer ses croyances. Il a différencié les facultés de l'âme d'Aristote. Averroès s'est donné pour mission de commenter les œuvres d'Aristote, ce qui lui a valu le nom de "commentateur". Il défendait la thèse selon laquelle la révélation et le savoir philosophique contenaient des vérités différentes et non contradictoires.